Genismo - Religiao e Ateismo

Relatos são relatos, nada mais do que relatos - e, como se sabe, o papel aceita tudo. Seja em papiro ou pergaminho, sempre há escritores e escribas - e, convenhamos, escritores e escribas sempre a serviço de classes que jamais abdicaram de seus privilégios. O que se oferece às massas, na verdade, é o "profano" travestido de "sagrado": interesses políticos (seguidos pelos habituais séqüitos de aberrações), embalados para presente, feitos cavalos de Tróia, ingenuamente recebidos por todos aqueles que pautam sua vida pelo verbo de repouso "esperar".

Martinho Carlos Rost

"Divindade". "Ente supremo". "Existência sobrenatural". "Poderes supramundanos". "Potência superior". "Sagrado". "Ser ou seres superiores que criaram e controlam o cosmos e a vida humana". "Significado último". "Sobrenatural". Eis aí uma lista de palavras e expressões que se assemelham a pacotes cujo conteúdo é sempre o mesmo: nosso medo do desconhecido, nossa incapacidade de apreender a vida em termos racionais, nossa necessidade de dar sentido ao mundo, nossa entrega a qualquer coisa que se pareça a uma tábua de salvação e que represente alguma esperança. Muda tão-somente a aparência dos pacotes, cuidadosamente decorados com papéis e fitas das mais variadas cores e padrões por aqueles que se auto-intitulam mediadores entre o "sagrado" e o "profano": os profetas e seus sacerdotes.

Profetas "empacotam", em suas mensagens, o que afirmam ser uma "experiência mística": algo que ultrapassa as esferas da percepção e da razão e que submete o "profano" à ingerência do "sagrado". Assim, através dos profetas, o "sagrado" intervém no cotidiano, influencia o estado de coisas, legitima práticas que passam a se basear em supostos "mandamentos divinos" - práticas que se sistematizam em leis através de instituições que, por sua vez, feito água mole em pedra dura, via doutrinação, acabam por transformar a mensagem profética em senso comum.

Se as mensagens proféticas têm legitimado, através da História, os modos de ser e de fazer, cabe perguntar: O que nos leva a acreditar em profetas? O que nos leva a tomar as mensagens proféticas como autênticas e, portanto, dignas de confiança? O que nos leva a considerar legítimos os relatos que fundamentam as religiões e sustentam uma multidão de sanguessugas?

Apenas afirmar ser um profeta não faz de ninguém profeta. Não basta erguer um palanque num lugar público, subir nele e bradar ao quatro ventos que se é inspirado por uma "divindade", ou que se está possuído por uma "entidade espiritual superior" em nome da qual se fala e se transmite uma mensagem. Quem se limitasse a isso granjearia atenção não por sua mensagem profética, mas tão-somente por sua figura patética. "Palavras são palavras, nada mais do que palavras" dizia sempre Odorico Paraguaçu, o populista folclórico e esperto encarnado por Paulo Gracindo, personagem-título de "O Bem Amado", novela e seriado da Globo nos anos 1970 e 1980. Por conseguinte, não basta ao profeta o discurso apaixonado de um bom orador. Profeta que se preze precisa ser, também, um fazedor de milagres.

Referimo-nos a Tomé em tom condenatório, reprovando-o por sua atitude céptica ao ser informado, pelos outros discípulos, da aparição de Jesus ressuscitado (Jo 20.25). Mas, cá entre nós, censurá-lo por quê? Aceitar, sem pestanejar, o que se lê e o que se ouve é sintoma de uma doença chamada credulidade - doença que acomete os ignorantes transformando-os em tolos. Duvidar e basear o conhecimento na experiência (grosso modo, ver para crer) são características inerentes ao ser humano saudável - características bem-conhecidas pelos sacerdotes que baseiam sua doutrina não somente naquilo que os profetas (supostamente) disseram, mas nos milagres que (supostamente) realizaram.

Aceitar-se-ia Moisés como profeta, não fosse o milagre do recuo das águas do mar Vermelho durante a travessia dos hebreus? Aceitar-se-ia Buda como um profeta, não fossem os milagres feitos na escola de brâmanes adoradores do fogo de Urunda? Aceitar-se-ia Jesus como um profeta, não fossem os milagres realizados na Galiléia e em Jerusalém, e fatos miraculosos como a ressurreição de Lázaro? Disputando espaço com as mensagens proféticas, os milagres aparecem nos relatos de forma a relevar o caráter supranatural das personagens - personagens que, através desses milagres, provam aquilo que afirmam: matam a cobra e mostram o pau num contexto sempre envolvido por uma atmosfera mágica, mítica, surrealista, transcendental.

Se os milagres, algum dia, serviram para conferir autenticidade aos discursos proféticos; se, algum dia, tiveram status de evidências ou de provas, essas evidências ou provas caducaram por absoluta impossibilidade de verificação. As obras ditas "sagradas", repletas de relatos fantasiosos de profetas milagreiros, não passam de literatura - literatura engajada, no que diz respeito à mensagem dita "profética", porque claramente a serviço de uma ideologia; literatura de ficção, no que diz respeito aos ditos "milagres", porque inegavelmente apartada da realidade cotidiana (haja vista que os milagres de que ouvimos falar aconteceram sempre em algum lugar distante de onde estamos; ou, então, há muitos, muitos anos!). Relatos são relatos, nada mais do que relatos - e, como se sabe, o papel aceita tudo. Seja em papiro ou pergaminho, sempre há escritores e escribas - e, convenhamos, escritores e escribas sempre a serviço de classes que jamais abdicaram de seus privilégios. O que se oferece às massas, na verdade, é o "profano" travestido de "sagrado": interesses políticos (seguidos pelos habituais séqüitos de aberrações), embalados para presente, feitos cavalos de Tróia, ingenuamente recebidos por todos aqueles que pautam sua vida pelo verbo de repouso "esperar". Siddharta Gautama: O relato típico da vida de um profeta A palavra "budismo" vem do substantivo "buda" (em sânscrito, buddah), que significa "iluminado". Todavia, usado como nome próprio, refere-se ao príncipe Siddharta Gautama, fundador desta grande religião e doutrina filosófica e, para os budistas, exemplo de perfeita qualidade moral.

Siddharta Gautama nasceu por volta do ano 563 a.C., na capital do reino de Çakya, Kapilavastu, posteriormente a fronteira da Índia com o Nepal. Buda é freqüentemente chamado de Çakyamuni, que significa "o santo dos Çakya". Seu pai era o rei do país e, assim, sua família pertencia à casta nobre dos xátrias. Diz a tradição que, uma noite antes do parto, sua mãe, Mahamaya, sonhou que um elefante branco lhe penetrava o ventre. Os brâmanes interpretaram que a criança se tornaria um monarca universal ou um místico de altíssima hierarquia, um buda (o termo já existia). A rainha teve o parto ao ar livre, durante uma visita a seus pais, nas pradarias de Lumbini, depois Rummindei, no Nepal, onde até hoje se ergue um monumento comemorativo. Durante o batismo de Siddharta, os brâmanes confirmaram a primeira profecia sobre o menino, adicionando que ele reinaria sobre o mundo se permanecesse no palácio paterno, mas, se o deixasse, seguiria o caminho espiritual. Contudo, um dos brâmanes, chamado Kondanna, deu como certa a segunda possibilidade. Mais tarde, o próprio Siddharta contou num de seus sermões que já na infância encontrara um modo de entrar em transe. Mesmo assim, o pai o educou na abundância e no luxo, encorajando-o a tornar-se seu sucessor. Aos 16 anos, Buda casou-se com sua prima Yaçodhara.

Segundo os textos sagrados, Gautama tinha 29 anos quando saiu do palácio em sua carruagem, com Channa, o cocheiro. E então encontrou um ancião, pela primeira vez na vida. Consultou Channa, e este lhe respondeu que a velhice era o destino de todo o homem. Em outro dia, Siddharta viu um enfermo e descobriu que o homem está sujeito às doenças, aos padecimentos e à morte. E ainda em outra vez, contemplou o rosto sereno de um asceta. E então a velhice, a dor, a morte e a superação de tudo isso mediante a contemplação (conhecimento de Deus e das realidades divinas não por vias e métodos discursivos e sim pela vivência), tornaram-se base do budismo. O príncipe se tornara pai bem no dia em que viu o asceta, embora esse fato não o tenha impedido da sua busca pela verdade.

Gautama superou a esfera do perceptível, alcançando um estado espiritual superior. Ainda não satisfeito, sujeitou-se durante seis anos às mais severas privações e mortificações, junto com cinco discípulos. Percebendo, porém, que aquilo não o levava a um conhecimento supremo, foi até o noroeste da Índia, em Gaya, onde, sentado embaixo de uma árvore, alcançou finalmente o nirvana, isto é, o estado que permite contemplar o ciclo da reencarnação universal, conscientizar-se das próprias encarnações passadas e encontrar o meio de superar a dor. Aos 35 anos, já convertido num buda, soube que tudo é relativo, que nada permanece, e que é possível escapar à aparência. Buda pronunciou em sânscrito seu primeiro sermão, o sutra das quatro nobres verdades, que constituem o dharma, a verdade, em que caracterizou a condição humana e mostrou o caminho para libertar-se dela. Em pouco tempo, os seguidores foram aumentando e estes, depois de preparados, foram enviados para pregar a nova mensagem à humanidade. Mais tarde Buda conquistou novos discípulos e, quando visitou a família, converteu ainda a seus pais, à mulher, ao filho Rahula e ao primo Ananda.

Nos anos seguintes, teve de enfrentar não só a hostilidade de outras religiões mais antigas como também várias tentativas de assassinato por parte de seu primo Devadatta, que almejava seu lugar. Nada disso, porém, prejudicou o rápido crescimento da nova religião. Aos oitenta anos, Buda realizou sua segunda peregrinação pelo norte da Índia, em que foi acolhido com veneração por povos e cidades. Pregando para multidões, fez numerosas conversões. E então, foi durante essa última viagem que Buda morreu serenamente, num entardecer em Kusinagara, mais tarde Kasia, por volta de 483 a.C., repetindo seu evangelho de mansidão, esquecimento de si mesmo e superação do mundo das aparências.

Historicização de um mito anterior

Não é crível que, aos 29 anos, mesmo enclausurado num palácio, Siddharta desconhecesse a velhice, a dor e morte. Afinal de contas, xátrias (nobres) e brâmanes (sacerdotes) também envelhecem, adoecem e morrem. Incrível, também, que Siddharta, convivendo com brâmanes que andavam pelo palácio, desconhecesse a "serenidade" dos ascetas - pois o bramanismo supõe o ascetismo: procedimento metódico de renúncia e austeridade corporal, baseado na negação de desejos físicos e psicológicos, empregado para o progresso da virtude e aperfeiçoamento espiritual. Igualmente estranho é que Siddharta tenha se tornado pai tão tardiamente, depois de uns treze anos de casamento. Relatos como o da vida de Siddharta, por via de regra, misturam realidade e ficção. O tom de realidade fica por conta das referências temporais e geográficas (referências, diga-se de passagem, raramente verificáveis). O tom de ficção, por sua vez, é dado pelo sonho de sua mãe e pelas profecias que - conforme o relato - se seguiram. Sonhos e profecias, aliás, têm presença garantida nas narrativas tradicionais de conteúdo religioso, que procuram explicar os principais acontecimentos da vida por meio do sobrenatural (mitos). Geralmente introduzidos a posteriori, esses elementos têm a finalidade de conferir autenticidade às narrativas e, no caso em questão, garantir a identificação de Siddharta como um avatar (segundo o hinduísmo, encarnação de deuses ou de espíritos, bem como a reencarnação de almas humanas, que voltam à Terra depois da morte para continuar seu processo de purificação ou ascensão espiritual até a plena libertação).

São muito comuns referências literárias a figuras e evoluções que parecem histórias, mas que são, na verdade, historicizações de mitos anteriores, cuja forma mítica se quis abandonar. Em outras palavras, a idéia é usar histórias consagradas pela tradição e adaptá-las a uma determinada personagem mais recente, acrescentando informações temporais e geográficas (datas aproximadas, nomes de lugares). Dessa forma, investe-se a personagem mais recente da credibilidade conquistada pela personagem mais antiga no imaginário popular. Esse é, claramente, o caso da história de Siddharta Gautama: uma adaptação de um belo poema místico - O Bhagavad-Gita (Canto do bem-aventurado) - inserido no sexto livro do Mahabarata, uma das obras mais importantes da antiga literatura védica, cuja autoria é atribuída por tradição a Vyasa, que viveu provavelmente no século V a.C. Embora a taxa de analfabetismo seja alta na Índia, sucedem-se a cada ano novas edições desse poema, que é lido e relido, estudado e decorado pelo povo.

O Bhagavad-Gita reproduz um diálogo entre Krishna (avatar que encarna o deus Vishnu) e Arjuna (um príncipe, herói do poema épico), pouco antes da batalha em que este guerreiro (Arjuna) enfrentará seus primos Kauravas. Arjuna hesita em lutar contra amigos e parentes, preferindo depor as armas. Com essa intenção, dialoga com seu cocheiro, que na verdade é Krishna, encarnação terrestre de Vishnu. O deus apaga suas dúvidas, mostrando que o dever do guerreiro é lutar, sem preocupação egocêntrica com triunfo ou ganho pessoal. Em seguida, Krishna aparece a Arjuna como o ser supremo, meta final a que devem aspirar todos os mortais, e aponta-lhe os três caminhos que permitem a libertação do ciclo das reencarnações: o bhaktiyoga, via de devoção pessoal; o jñanayoga, via do conhecimento; e o karmayoga, via das obras. Por que a história de Siddharta é uma adaptação do Bhagavad-Gita? (1) Porque tanto Siddharta como Arjuna são príncipes; (2) Porque tanto Siddharta como Arjuna dialogam com um cocheiro (no caso de Siddharta, o cocheiro chama-se Channa; no caso de Arjuna, o cocheiro é Krishna - cocheiro que representa o condutor, o guia, a consciência, o mestre interior, aquele que aponta novos caminhos, que vê a essência além das aparências, que percebe a substância além dos acidentes); (3) Porque tanto Siddharta como Arjuna enfrentam amigos e parentes (no caso de Siddharta, o pai - que vê no príncipe seu sucessor; e que representa o compromisso com a ascendência, com a tradição paternalista, com o passado, com o já pensado, com o já dito e com o já feito -, o filho recém-nascido - que representa o compromisso com a descendência, com o futuro, com o que se espera que se faça e que se acaba fazendo [paternidade tardia] por força da pressão do senso comum - e o primo Devadatta - que representa as pedras no caminho que devem ser usadas como degraus, os vícios que devem ser transmudados em virtudes, o conhecimento que deve ser convertido em sabedoria; enfim, o presente, que deve ser reconhecido como pedra filosofal, e transformar em ouro tudo aquilo que é chumbo -; no caso de Arjuna, seus primos Kauravas); (4) Porque tanto Siddharta como Arjuna insistem na tese de que a vida física é um erro, ou uma ilusão (no caso de Siddharta, o sutra das quatro nobres verdades caracteriza a condição humana e mostra o caminho para libertar-se dela; no caso de Arjuna, há três caminhos que permitem a libertação do ciclo das reencarnações). Independentemente de quaisquer análises, quem conhece o Bhagavad-Gita é levado, assim, mesmo que disso não se dê conta, a identificar Siddharta com Arjuna - e, portanto, a identificar Siddharta a um avatar. Siddharta, dessa forma, identifica-se a Arjuna, que se identifica a Krishna, que se identifica a Vishnu (deus do hinduísmo, protetor e preservador do mundo, restaurador da ordem natural). Pronto: Siddharta é um deus. A personagem mais recente (Siddharta), através desse artifício, é investida da credibilidade conquistada pela personagem mais antiga (Arjuna-Krishna-Vishu) no imaginário popular. E quem, a partir de
agora, ousará sequer discutir as questões que se levantam? Se Siddharta é um deus, quem se levantará para colocar em discussão a idéia de que a vida física é um erro ou uma ilusão? Quem somos nós, reles mortais, para questionar a idéia de que aquilo que somos é algo de que temos que nos libertar?

Divinização de seres humanos a serviço da elite

Você já se perguntou a quem interessa descrever Siddharta como um "exemplo de perfeita qualidade moral", como um "santo", como um "místico de altíssima hierarquia" e como um "buda"? Ou você simplesmente aceita esses qualificativos sem pestanejar? Ora… O budismo nasceu no contexto do hinduísmo - hinduísmo cuja Trindade é integrada pelos deuses Brahma (princípio masculino eterno e imutável do universo, criador de todas as formas vitais), Vishnu (protetor e preservador do mundo, restaurador da ordem natural) e Shiva (responsável pela criação e destruição; regente do universo, juiz e legislador supremo). Siddharta, como vimos, é apresentado (mesmo que de forma não-explícita) como uma reencarnação do deus Vishnu - um deus que se faz carne e habita entre nós. Mais familiar a nós, ocidentais, o cristianismo, de forma semelhante, propõe uma Trindade integrada por pessoas designadas como o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Jesus, como sabemos, é identificado à segunda pessoa - o Filho (embora sua natureza divina tenha sido negada por Ário - religioso egípcio cuja doutrina foi sufocada militarmente e condenada pelos concílios de Nicéia, no ano 325, e de Constantinopla, no ano 381). Tanto Siddharta como Jesus, portanto, foram associados, respectivamente pelas teologias budista e cristã, a pessoas (ou aspectos) de uma misteriosa tríade divina. Um e outro, portanto, deixaram de ser homens para se converterem em deuses: Vishnu, no caso de Siddharta; o Filho, no caso de Jesus.

Qual é o objetivo dessa doutrina que diviniza seres humanos? O propósito é evidente: impedir que nós, meros seres humanos, tenhamos a pretensão de nos igualar a essas personagens; manter a sabedoria e a santidade desses símbolos religiosos como um horizonte inatingível; e, sobretudo, garantir a permanência da estrutura eclesial como uma espécie de cenoura que obriga os burros (ou homens condicionados) a correr - ou a andar em círculos, servindo como força de tração que mantém em funcionamento um sistema que nos seduz com promessas que jamais serão cumpridas, em troca de nossa fé estúpida num paraíso que jamais depende do trabalho da elite governante; mas que depende, sim, de nossa submissão a doutrinas esquisitas que desviam para o além, para a esfera do abstrato e do transcendente, o que com um mínimo de boa vontade e de bom senso é plenamente realizável na esfera do concreto e do dia-a-dia. Konstantin Gavros está certo quando afirma que "é exatamente essa a sua fórmula mágica, já apreendida pelos mais maquiavélicos enganadores do povo e pelos melhores publicitários: oferecer aos crédulos uma recompensa imaginária, cuja grandiosidade aumenta na exata medida em que os sacrifícios exigidos se tornam insuportáveis. Ou seja, mentir. Mas mentir trazendo sob a sotaina um tratado de metafísica". O budismo não passa de uma coleira ideológica que mantém a maioria oprimida a serviço de uma minoria opressora. Como um parasita, instala-se no corpo social que alimenta os interesses daqueles que se mantêm às custas da ignorância e da credulidade popular.

Observe a pompa e a circunstância do budismo atual, a suntuosidade dos templos e a pose dos brâmanes contemporâneos e se pergunte: Pode uma estrutura dessas sinalizar um "caminho espiritual"? Será possível, através de um sistema desses, alcançar um "conhecimento supremo" ou um "estado espiritual superior"? Você teria coragem de se apresentar diante de uma platéia de 1,4 bilhão de pessoas - pessoas que sobrevivem com menos de US$ 2 por dia (menos de R$ 150 por mês) - e dizer que é possível superar "a esfera do perceptível"? Você seria tão cara-de-pau a ponto de afirmar, perante 550 milhões de pessoas -pessoas que não têm sequer, em média, US$ 1 por dia (menos de R$ 75 por mês) -, de que é possível "escapar à aparência"? Experimente dizer, à pessoa que fuça o lixo do condomínio em que você mora, que ela deve "esquecer de si mesma" - da mesma forma como a sociedade parece tê-la esquecido - para atingir o "nirvana"! Precavenha-se, contudo, de uma reação hostil, acrescentando que ao budismo interessa a "mansidão". Mansidão que interessa àqueles que brandem cinicamente seus títulos de propriedade e que vivem à custa alheia, amparados por uma suposta "tradição de superioridade" que permite o controle dos "chicotes" ideológicos e repressivos que mantêm "a turba" controlada. (Mansidão que, claro!, interessa também ao cristianismo: "Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra." [Mt 5.5]. Herdam a terra, sim, mas como vassalos sujeitos à exploração dos sempiternos senhores feudais!). O budismo - como, de resto, todas as religiões -dirige-se aos pobres: àqueles que não têm o necessário à vida; aos simplórios, ingênuos, parvos e tolos aos quais o Estado nega, sistematicamente, o acesso a uma educação gratuita e de qualidade; àqueles a quem interessa manter como dócil rebanho, balindo, em uníssono, loas a seus verdugos. "Onde mais", pergunta-se Konstantin Gavros, "poderia nascer uma mitologia que propõe fazer da fraqueza uma fortaleza, da morte a verdadeira vida, do sofrimento uma libertação e da pobreza material um caminho rumo à riqueza espiritual? Que outra classe social precisa de tal consolo?" Convém lembrar que, sob a direção dos brâmanes (sacerdotes), sobretudo a partir do budismo, o antigo hinduísmo foi claramente transformado em instrumento de manipulação política: (1) O cerimonialismo enriqueceu-se notavelmente; (2) Os cultos adquiriram poder mágico; (3) As idéias de samsara (transmigração das almas a reencarnações sucessivas) e karma (lei segundo a qual todo ato, bom ou mau, produz conseqüências na vida atual ou nas encarnações posteriores) surgiram nessa época, assim como as especulações filosóficas sobre a origem e o destino do homem; e (4) O sistema de castas converteu-se na principal instituição da sociedade indiana, sendo a casta dos brâmanes a mais elevada. Vale para o budismo, portanto, o que Konstantin Gavros afirma sobre o cristianismo: "O veneno destilado pela doutrina cristã (...) explora as massas para sustentar uma casta de sacerdotes e pastores intocáveis, edulcora as múltiplas formas de opressão
com suas mensagens de sentimentalismo vulgar, desvia a esperança humana do presente para um objetivo metafísico, distante e inatingível, instila a servidão nos espíritos e transforma a humanidade em um séquito de cordeiros cujo lema é obedecer, servir, resignar-se e encontrar a felicidade somente depois da morte." Manipulação política, sim. Gavros conclui, com chave de ouro: "E os opressores, a quem eles foram ensinados a amar ou não enfrentar, continuarão reinando. E seus filhos depois deles. E seus netos depois destes."

Casa-grande e senzala

Indiscutível a beleza da história de Siddharta. Mas não podemos nos abster de uma observação mais aprofundada a respeito da reação de Buda à realidade do mundo. Acostumado ao luxo e às mordomias do palácio, não me surpreende o fato de que a velhice, a dor e a morte (os três primeiros "sinais") tenham chocado Siddharta - tanto quanto chocariam, nos dias de hoje, qualquer "mauricinho" que fosse apresentado às mazelas da esmagadora maioria da humanidade. Surpreende-me, contudo, que aquele encontro com um asceta (o quarto "sinal") tenha levado o príncipe à conclusão de que esses males todos pudessem ser superados… mediante a contemplação.

Convencido de que a vida é cheia de sofrimentos e sacrifícios, Siddharta Gautama resolveu buscar a iluminação religiosa. Sua pregação se baseava na crença de que a existência é um ciclo contínuo de morte e renascimento (samsara). Assim, a posição e o bem-estar na vida decorrem da conduta nas vidas anteriores. (Será? Será que aquilo que sou, hoje, depende do que fui em vidas passadas? Ou será que aquilo que sou, hoje, depende daquilo que as elites dominantes - através dos aparelhos ideológicos que têm à disposição - afirmam que sou?) Um elo liga a vida presente à passada (karma). O desligamento dos bens materiais, a paz e a plenitude levam a um estado de ausência total de sofrimento a que Buda denominou nirvana. (Em outras palavras, se você é desprovido de bens materiais, encare tal condição como uma bênção. Nada tenha além daquilo que puder carregar.) Para atingi-lo (o nirvana), é preciso seguir a doutrina das Quatro Nobres Verdades e da Senda Óctupla. As Quatro Nobres Verdades são: (1ª) a constatação de que o sofrimento é fator inerente a toda forma de existência (saiba que viver é sofrer); (2ª) de que a origem do sofrimento é a ignorância (saiba que você sofre porque é ignorante); (3ª) de que se pode dominar o sofrimento por meio da extinção da ignorância (saiba que você pode parar de sofrer se deixar de ser ignorante); e (4ª) de que o caminho que leva ao domínio do sofrimento, caminho médio entre a automortificação (porque, se você se entregar à morte, deixa de ser útil àqueles que dependem de sua força de trabalho e que enriquecem às suas custas) e o abandono dos prazeres (porque, se você extinguir seus desejos, vai se transformar num morto-vivo - e mortos-vivos não sentem prazer servindo como mulas àqueles que exploram), consiste na Senda Óctupla (saiba, portanto, que você deixa de ser ignorante se seguir o catecismo budista). Esta abrange compreensão correta, pensamento correto, palavra correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção correta e concentração correta. ("Corretos", suponho, são os princípios enunciados por veneráveis gurus cobertos por mantos alaranjados - princípios que servem de arcabouço teórico sobre o qual se sustenta a política daqueles que detêm o poder.)

Reis e sacerdotes sempre andaram de mãos dadas. Reis representam uma minoria que deseja governar a maioria. Para que a maioria aceite ser governada (e explorada) pela minoria, entretanto, é preciso que a minoria se mostre especial, e que se cerque de uma aura divina que legitime seu poder. Não basta ao rei, portanto, impor-se à maioria pela força das armas; porque a repressão, sozinha, não garante a perenidade do poder, nem jamais conteve a insatisfação da massa ensandecida. É preciso - e mais inteligente - que a maioria aceite passivamente a condição de serva da minoria; que acredite que sua condição presente se deve à sua conduta em vidas passadas; que despreze a vida material e se entregue à contemplação de planos existenciais imponderáveis habitados por seres divinos e felizes; e que se contente com promessas de uma vida futura abençoada no além-túmulo. Assim, ao braço repressivo do rei se junta o braço ideológico do sacerdote.

Na Índia, os reis pertencem à casta dos xátrias (nobres, guerreiros e administradores); os sacerdotes, à casta dos brâmanes (a mais alta das quatro castas hereditárias). Observem que bastou que a mãe de Siddharta sonhasse que um elefante branco lhe penetrava o ventre, para que os brâmanes se apressassem em envolver o futuro nascimento numa atmosfera mítica: ou a criança se tornaria um monarca universal ou um místico de altíssima hierarquia. Cá entre nós, profecias para mais nada servem senão para colorir histórias contadas pela sempiterna dobradinha formada pela nobreza e pelo clero - histórias da carochinha cujo único objetivo é reforçar a crença do povo naqueles que se auto-intitulam executores dos desígnios divinos. Pão e circo aos vaixás (comerciantes), aos sudras (artesãos e trabalhadores manuais) e aos párias (ou "intocáveis")! De um lado, sempre, a Casa-grande (xátrias e brâmanes, nobreza e clero, Estado e Igreja); de outro, sempre, a senzala (vaixás, sudras e párias). De um lado, sempre, aqueles que lutam para eternizar seus privilégios; de outro, aqueles que devem ser mantidos como dócil e devota massa de manobra. Decisão política

E se a história fosse diferente?

Se, depois de se deparar com os "quatro sinais", Siddharta tivesse retornado ao palácio e, valendo-se de sua condição de príncipe, tivesse trabalhado para alterar a estrutura social que gerava velhos desamparados, doentes sem assistência e mortes prematuras? E se, no rosto do asceta, em vez de serenidade, tivesse visto a apatia daqueles a quem nada mais resta senão a mortificação e o recolhimento à subjetividade? Tal atitude, por certo, o tornaria merecedor do título de "monarca universal" - pela coragem em denunciar e lutar contra um sistema de castas alimentado pela opressão e gerador de iniqüidades. Se assim não procedeu, foi ou por covardia ou porque de fato acreditava que há quem nasça para ser senhor e quem nasça para ser escravo - neste caso, porque tudo depende da conduta nas vidas passadas.

Por que o príncipe se fez miserável como o povo em vez de usar os instrumentos de que dispunha para minimizar essa miséria? Por que Siddharta - que não sentia nem sede, nem fome, nem frio; que não estava velho, nem doente, nem desabrigado - preferiu privar-se de tudo em sua ascese? Ora, porque sua ascese franqueou-lhe acesso a uma casta "superior": a dos brâmanes - posição que, recordemos, era ambicionada por seu primo Devadatta. A decisão de Siddharta foi uma decisão política: como brâmane (sacerdote), teria mais poder do que um xátria (nobre). O poder de um xátria (nobre) é temporal: é profano, mundano -e, nesta acepção, opõe-se ao poder espiritual. Já o poder de um brâmane (sacerdote) é intemporal: é eterno, perene - tão intemporal, eterno e perene que, até hoje, mais de 2.500 anos depois, ainda se fala de Buda… Pense comigo, cara leitora e caro leitor: Durante seis anos (apenas seis anos!), Siddharta sujeitou-se às mais severas privações e mortificações… para conquistar um poder que, ainda hoje, 2.500 anos depois, se mantém - poder que desloca para a esfera "espiritual" questões que, com um mínimo de vontade política, poderiam ser resolvidas na esfera material. A passagem de Siddharta da casta dos xátrias (nobreza) para a casta dos brâmanes (clero) constitui, claramente, uma transferência de responsabilidade: retira das mãos dos nobres (minoria) a responsabilidade pela vida do povo (maioria), transferindo-a ao próprio povo. O povo, assim, deixa de culpar os nobres (a minoria governante) por suas mazelas, para passar a culpar a si mesmo - sentimento de culpa que vem da constatação da incapacidade de alcançar o "nirvana", de "contemplar o ciclo da reencarnação universal", de "conscientizar-se das próprias encarnações passadas" e de "encontrar o meio de superar a dor".

A esmagadora maioria da população mundial, hoje e sempre, se sujeita "às mais severas privações e mortificações". Militantes do MST (Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra), por exemplo, aqui no Brasil, passam muito mais do que seis anos vivendo debaixo de lonas pretas, sem água encanada, sem energia elétrica, convivendo com a fome, com o frio, com aranhas e cobras enormes e peçonhentas. E essa gente, ao contrário de Siddharta "Mauricinho" Gautama, não tem a opção de desistir de sua "aventura" para retornar às mordomias do palácio paterno. Ao contrário daquele que ficou conhecido como Buda, essa gente não descende de xátrias (nobres, guerreiros, administradores), nem tem seu destino profetizado por respeitáveis brâmanes (sacerdotes) mantidos às custas do Estado e/ou da credulidade popular. Se um desses sem-terra, hoje, percebesse que sua vida de cão (penosa, trabalhosa, dura, de maus-tratos e/ou miséria) não o estivesse levando "a um conhecimento supremo", e decidisse se sentar "embaixo de uma árvore" até alcançar o "nirvana", certamente seria motivo de chacotas. Por quê? Porque santos nunca vêm "de baixo"; porque santos só se tornam santos com a bênção da elite (ou do bando governante) de plantão. Ademais, cá entre nós: quem com sede, com fome, com frio ou doente sequer pensa em meditar? Pensa, isto sim, em beber, em comer, em se aquecer, em se curar.

Conclusão

"Você já tentou pensar sobre o infinito? Será que é possível conhecer tudo? O infinito cabe num enquadramento? O filósofo alemão Kant, que viveu no século 18, tentou encontrar resposta para essas perguntas, saber qual o limite da razão. Para Kant, o conhecimento nasce da experiência que temos do mundo. Mas essa experiência, antes de chegar a nós, passa primeiro por um filtro. (...) Todas as sensações que experimentamos e os pensamentos que temos, segundo Kant, passam pelo filtro do nosso corpo - os cinco sentidos e o sistema nervoso central. Somos um aparelho de percepções. Esse aparelho determina a forma como percebemos a realidade. (...) Se tivéssemos um olho de telescópio, veríamos o céu, mas não veríamos as coisas que estão aqui perto. Se tivéssemos um olho de microscópio, veríamos as micropartículas e não veríamos as outras coisas. Nosso olho, então, fica no meio disso. Da mesma maneira, Kant acreditava que nossa razão também tem uma espécie de lente, de filtro, que dá sentido ao que percebemos. Essa lente é a noção de tempo e espaço. Ao contrário do que a gente pensa, o tempo e o espaço não existem fora de nós. Eles estão na nossa consciência. O mundo não tem ordem. A ordem que a gente percebe é produto da razão. Nossa razão produz recortes da realidade, assim como uma câmera fotográfica. Uma foto mostra um recorte da realidade. Infinitas coisas estão acontecendo ao redor da foto. Ela recorta, enquadra, fixa e, de uma certa forma, emoldura uma realidade. Nossa capacidade de perceber é sempre limitada. Kant acreditava que não podemos conhecer tudo, apenas o que é possível de ser captado por nosso aparelho de perceber, de ver, ouvir, sentir. A alma é mortal ou imortal? Deus existe? O universo é finito ou infinito? Se a razão é um recorte, um enquadramento, como conhecer Deus, o ilimitado, o infinito? Kant dizia que o homem jamais seria capaz de chegar a um conhecimento seguro sobre essas perguntas. Isso não quer dizer que estas perguntas não possam ser feitas. Se fosse assim, não existiria ciência ou filosofia. Mas as respostas estão além do que a razão pode conceber. Nunca seremos capazes de saber como as coisas são na realidade. Só podemos saber como elas se mostram a nós." (Viviane Mosé, episódio "Limite da razão" do quadro "Ser ou não ser?" do programa "Fantástico" de 18/9/2005.)

"O mundo não tem ordem. A ordem que a gente percebe é produto da razão." Não há, portanto, uma ordem transcendente, uma razão divina, entidades sobrenaturais que escrevam certo por linhas tortas e que se manifestem através daqueles que se autoproclamam conhecedores dos "mistérios" e arautos da verdade. O que há são religiões que, durante milênios, nada mais fazem do que (ardilosamente) transformar num paraíso aquilo a que a Filosofia denomina de coisa-em-si (o que o mundo é, independentemente de nossos "filtros" sensoriais; ou o que Kant denominou de nôumeno). O que há são profetas e sacerdotes que, durante milênios, descrevem a realidade (a coisa-em-si "filtrada" por nosso aparelho sensorial) como um erro primordial, como uma ilusão ou, pior ainda, como um "pecado" - como se não estivessem, eles mesmos, inseridos nessa realidade produzida pela razão. O que há são apóstolos de um maniqueísmo estúpido, que durante milênios, por via de regra mal-intencionados, advogam a existência de dois pólos existenciais (grosso modo, "matéria" e "energia") e a possibilidade de existir num só desses pólos (como se a existência não fosse um contínuo vir-a-ser; como se a vida não fosse semelhante ao ciclo da água: um fluxo a percorrer ciclicamente um sistema formado por elementos não-hierárquicos, uns tão importantes e imprescindíveis quanto outros). O que há são pseudomestres que, durante milênios, defendem práticas cujo objetivo é fazer o praticante subtrair-se da razão e, assim, conhecer-se como coisa-em-si (como se a decisão de submeter-se às práticas não fosse racional - decisão tomada de caso pensado; como se fosse possível trazer, dessa experiência de ser a coisa-em-si, um conhecimento que não passasse, finalmente, pelos "filtros" da razão -e, por isso mesmo, se revelasse inútil; como se os pseudomestres não fossem, eles mesmos, a evidência da parvoíce daquilo que propõem, porque incapazes de transcender a ilusão que afirmam combater). O que há são doutrinas esquisitas que, durante milênios a serviço tão-somente de interesses políticos, limitam-se a oferecer óbolos de esperança àqueles que deveriam ser estimulados a fazer a hora em vez de instados a esperar acontecer. O que há são livros e filmes repletos de mesmices e sandices reproduzidas, à exaustão, por aqueles aos quais nada mais parece restar senão a submissão àqueles que decidiram pautar-se, paradoxalmente, pela razão.